2001-6-15 김상봉 ‘학벌없는 사회를 위한 모임’
서울대 비판은 이 시대 가장 진보적 의제
글 김상봉 ‘학벌없는 사회를 위한 모임’ 사무처장·철학박사
사람들이 서울대에 대해 말하기 시작했다. 물론 말 그 자체는 어제오늘의 일이 아니다. 수십 년 동안 이 땅의 중·고등학교 교실에서는 끊임없이 서울대가 거론돼 왔다. 학생들에게 서울대는 마치 아리스토텔레스적 의미의 ‘최고선’과도 같다. 그것은 모든 좋은 것들 가운데서 가장 좋은 것, 그리하여 삶의 궁극적 목적과도 같은 것이다.
비단 학교에서만 그런 것은 아니다. 서울대는 가정에서도 마찬가지다. 산업화된 사회, 핵가족화된 가정에서도 여전히 가족의 첫 번째 존재이유는 자녀교육이다. 아이들을 잘 키우는 것은 가족 내에서 다른 모든 요구에 앞선다. 그런데 이 땅에서 자녀교육의 궁극적 희망은 단 하나, 아이를 서울대에 입학시키는 일이다. 서울대가 아니라면 대학서열에서 조금이라도 서울대에 가까운 학교에 입학시키는 것이야말로 자녀교육의 최대목표다.
오랫동안 우리의 가정과 학교에서 서울대는 그렇게 최고의 선망 대상이었다. 그것은 사람들이 추구해야만 하는 마땅한
가치로서 존중되었던 것이다. 그러나 근래 들어 사람들이 서울대에 대해 말하기 시작했다는 것은 자명한 가치로서의 서울대가 아니라 하나의 문제로서 서울대를 지목한다. 그것은 또한 사람들이 서울대를 맹목적인 선망의 대상이 아니라 객관적 규정과 평가, 비판의 대상으로서 생각하기 시작했다는 것을 의미한다. 이런 점에서 우리는 이제야 비로소 서울대에 대해 온전히 말하고 생각할 수 있게 되었다. 참된 사유란 사람들이 신화와 마법적 주술에서 벗어나 사물을 객관적으로 규정할 수 있을 때 가능한 것이기 때문이다.
◆ 이 땅의 최고선, 서울대 ◆
그렇다면 서울대는 과연 무엇인가? 오랫동안 현실에 대한 객관적 인식이 아니라 날조된 신화가 이 물음에 대한 대답을 대신해 왔다. 그에 따르면 서울대는 우리 사회에서 가장 탁월한 사람들이 배우고 가르치는 고등교육기관이다. 지식과 교육은 모든 것이 세속화된 현대에도 어떤 신성함의 후광을 두르고 있다. 인간의 속성 중에서도 생각하고 탐구하는 이성만큼 신적인 것이 또 어디 있겠는가? 그리하여 사람들은 스스로 학문하지 않는다 하더라도 학문을 연구하고 가르치는 대학에 대하여 거짓 없는 존경을 표시하는 것이다. 서울대의 신화는 여기서 시작된다. ‘서울대는 대학이며 그것도 가장 우수한 학생과 교수들이 배우고 가르치는 대학이다. 그런 한에서 서울대는 사회적으로 존중되고 보호되어야만 할 가치를 갖는다.’
만약 학문 그 자체의 가치가 문제라면, 학문을 가르치고 연구하는 대학이 아무리 존중받고 신성시된다 하더라도 그것을 탓할 필요는 없을 것이다. 하지만 문제는 서울대가 더 이상 순수한 의미의 교육기관이 아니라는 데 있다. 비단 서울대뿐만 아니라 이 땅에서 대학은 더 이상 순수한 교육과 학문의 기관이 아니다. 그것은 도리어 우리 사회의 계급적 불평등을 유지하고 재생산하는 장치다. 간단히 말해 서울대 출신은 우리 사회의 왕족이며, 소수 명문대 출신은 귀족이다. 그리고 대학 문 앞에도 가보지 못한 사람은 이 땅의 천민이다.
이것은 몇 가지 통계를 살펴보기만 해도 명백히 드러난다. 16대 국회의원 273명 가운데 순수 학부기준으로 서울대 출신은 무려 104명, 전체의 38%를 차지한다. 고려대는 35명, 연세대는 17명이다. 2000년 7월 현재 검사 1,191명 가운데 서울대 출신은 689명으로 49%, 고려대가 233명으로 20%, 그리고 연세대는 84명으로 7%를 차지한다. 행정부를 보면 1999년 1월 현재 3급 이상 공무원 561명 중 서울대가 202명으로 36%, 연세대가 47명으로 8.4% 그리고 고려대가 43명으로 7.7%를 차지한다. 경제계의 경우 2000년 현재 100대 기업 대표이사는 서울대가 50%, 연세대가 10.6%, 그리고 고려대가 9.1%이다. 이런 사정은 학계의 경우에도 마찬가지이다. 대학교수 사회 역시 압도적 다수가 서울대 출신이며, 연세대와 고려대 출신이 겨우 그 뒤를 잇는다.
이렇듯 서울대는 거의 모든 영역에서 압도적인 수적 우위를 차지한다. 이런 의미에서 그것은 우리 사회의 가장 중요한 권력기관이다. 정치권력, 경제권력, 언론권력, 그리고 학문적, 문화적 권력에 이르기까지 이 사회를 지배하는 모든 주요권력은 서울대 출신에 의해 장악되어 있다. 여기서 권력이란 지배하는 힘이다. 그리하여 서울대는 정치, 경제, 언론, 학문과 교육, 그리고 문화를 지배하는 이 나라 지배계급의 모태인 것이다.
더러 사람들은 학벌에 의한 불평등을 은폐하기 위해, 학벌이 좋지 않아도 성공할 수 있는 길은 얼마든지 있다고 강변한다. 옳은 말이다. 고등학교를 나오고도 돈을 벌 수는 있다. 그러나 조선시대의 상인처럼, 오늘날 학벌이 나쁜 사람들도 많은 돈을 벌 수 있겠지만 권력을 얻는 것은 오직 예외적으로만 가능하다. 왜냐하면 재산은 사적으로 소유되는 것이지만, 권력은 본질적으로 오직 집단적으로만 유지될 수 있기 때문이다.
아무리 강력한 전제군주라 할지라도 혼자서 자신의 권력을 지킬 수는 없다. 그에게 자기를 지켜줄 군대가 없다면 그가 누구를 지배할 수 있으며, 어떻게 자기의 권력을 지킬 수 있겠는가? 그리고 군대를 통솔하는 귀족들이 왕의 뜻을 따르지 않는다면 그가 어떻게 자신의 권력을 유지할 수 있겠는가? 따라서 재산은 예금통장을 통해 확보될 수 있지만, 권력은 어떤 경우에도 사적인 방식으로 발생할 수 없다. 그것은 언제나 집단적 형식으로 존립한다.
물론 고졸 출신의 대통령이나 장관도 있을 수 있다. 그러나 그들의 권력은 언제나 자기를 보좌하는 관료들을 통해서만 관철될 수 있다. 그런데 그 관료들 가운데 가장 많은 수가 서울대 출신이라면 대통령과 장관의 권력은 이들의 동의와 묵인 하에서만 행사될 수밖에 없다.
이것이 어떻게 정치권력의 경우에만 국한되는 일이겠는가? 문학, 예술은 본질적으로는 가장 사적인 방식으로 발생한다. 한 편의 시를 여럿이 공동으로 창작할 수는 없다. 그런 점에서 문학, 예술은 그 자체로서는 권력과 아무런 상관도 없는 것처럼 보인다. 하지만 우리 사회에서 어떤 작가가 아무리 뛰어난 문학적 역량을 가지고 있다 하더라도, 만약 그가 서울대 출신이 지배하는 언론에서 그의 작품을 전혀 소개해 주지도 않고, 서울대 출신이 지배하는 국문학계와 비평계에서 주목해 주지도 않는다면 어떻게 되겠는가? 그냥 잊혀지는 것이다. 그러니까 가장 사적인 방식으로 발생하는 예술의 세계조차 권력으로부터 자유롭지 않다.
◆ 조선시대 사대부
지배의 현대적 계승 ◆
이렇게 해서 우리는 다시 조선시대로 돌아왔다. 우리 역사에서 오랫동안 배움은 권력을 얻기 위한 수단이었다. 조선시대에 사서삼경을 읽는 것이 단순히 학문을 연구하기 위함이 아니라 과거시험을 통해 권력을 얻기 위한 수단이었다. 오늘날 이 전통은 학벌에 의한 권력배분을 통해 이어진다. 달라진 것이 있다면 권력의 양상이 다양해졌다는 것과 더 이상 사서삼경이 아니라 영어·수학 같은 현대적 과목들이 배움의 내용이 되었다는 것뿐이다. 어쨌든 배움이 권력을 위한 수단이 된다는 점에서 우리는 아직도 조선시대와 같은 시대를 살고 있는 셈이다.
그런데 지식이 권력을 위한 수단이 된다는 것은 뒤집어 보면 권력이 자신의 권위를 지식에 기대고 있다는 것을 의미하는
것이기도 하다. 권력은 사사로운 방식으로 발생할 수 없는 것과 마찬가지로, 또한 맹목적으로 발생할 수도 없다. 권력은 정당성의 근거를 필요로 한다. 그리고 이것은 한 사회에서 어떤 사람이 다스리고 어떤 사람이 다스림을 받아야 하는가에 대한 합의를 구성하는 기초가 된다. 그리고 권력은 이 합의가 굳건한 만큼 굳건하게 지켜질 수도 있는 것이다.
그렇다면 과연 어떤 사람이 다스리고 어떤 사람이 다스림을 받아야 하는 것일까? 옛날 로마에서 최고의 권력이었던 집정관(콘술) 선거가 있을 때면, 선거에 출마한 사람들은 속이 훤히 비치는 웃옷을 입고 거리를 누볐다고 한다. 그 까닭은 전쟁터에서 입은 상처를 남들에게 과시하기 위해서였다. 그들은 오직 나라를 위해 목숨을 걸고 싸울 수 있는 용기를 가진 사람만이 권력을 얻기에 합당하다고 생각했던 것이다. 그들은 배움이 아니라 용기가 권력의 정당성을 부여한다고 믿었던 까닭이다. 이런 사정은 비단 로마시대에만 국한된 것이 아니다. 서양 역사를 보면 거기서는 그리스의 도시국가와 로마공화정이 확립된 이래 학문과 권력이 동심원을 그린 적이 한 번도 없었다.
황제인 동시에 철학자였던 마르쿠스 아우렐리우스 같은 예외가 있기는 했으나 그것은 개인적인 우연이었을 뿐, 학자가
동시에 정치적 권력의 주체로서 나라를 지배하는 것이 제도적으로 확립되었던 적은 없었다. 도리어 플라톤은 소크라테스의 제자가 되기 위해 정치의 꿈을 접어야만 했다. 중세에 학문은 세상을 등진 수도승들의 몫이었다. 이런 전통은 그 이후에도 크게 달라지지 않았다. 권력은 원칙적으로 학문이나 지식이 아니라 물리적 힘에 기초하고 있었으며, 지식과 학문은 그 권력을 보조하는 전문적 수단에 지나지 않았던 것이다.
그런 까닭에 서양에서는 지식계급이 권력계급과 일정한 긴장관계를 유지할 수 있었다. 다시 말해 거기서 지식인은 권력에 대해 비판적 거리를 유지할 수 있었고, 권력 또한 자기의 정당성을 지식에서 구하지 않았던 것이다.
그러나 이 땅에서 유교적 지배체제가 확립된 이래 권력은 본질적으로 지식과 같은 뿌리였다. 사대부가 지배하는 나라에서 권력을 쥔 귀족은 동시에 학자요 선비였던 것이다. 정치는 다른 무엇보다 백성을 가르치고 교화하는 것이라 여겨졌으며, 권력의 정당성과 권위는 선생의 권위와 다르지 않았다. 그리고 이것이야말로 이 땅의 권력계급에 지배의 정당성을 부여해 주었던 기초이기도 했다.
오늘날 서울대 학벌의 지배는 조선시대 사대부 지배의 전통이 현대적 방식으로 계승한 것에 다름 아니다. 선비가 지배해야 한다는 전통은 공부 잘하고 머리 좋은 사람이 지배해야 한다는 고정관념으로 이어진다. 입시나 고시는 지배계급의 지적 탁월함을 검증하는 장치로서 작동한다. 그러나 500년 조선시대 사대부의 지배가 나라 상실로 끝날 수밖에 없었듯이, 50년 현대판 사대부의 지배가 불러온 것은 이른바 IMF 신탁통치였다. 그럼에도 불구하고 우리는 이 나라 지배계급이 소유한 권력의 정당성에 대해 근본적인 비판을 가하지 못하고 있다.
◆ 현대판 씨족이요, 문중인 학벌 ◆
서울대에 대해 말한다는 것은 현대 한국사회의 지배계급에 대해 말한다는 것을 의미한다. 그런데 여기서 학벌은 불평등의 기제라는 점에서 넓은 의미의 계급이라고 말할 수 있지만 정확히 말하자면 계급 이상의 것 또는 계급 이하의 것이다. 왜냐하면 학벌은 개인에게 사사로이 귀속하는 영속적인 신분과도 같은 것이기 때문이다. 물론 학벌이 나면서부터 정해지는 것은 아니기에, 봉건적 신분과 다르지만, 일단 정해지고 나면 그 자체로서는 변경할 수 없는 개인적 속성이라는 점에서 근대적 의미의 계급이라기보다 봉건적 신분에 더 가깝다고 할 수 있다. 그리고 과거에 신분이 혈통과 밀접하게 연결되어 있었던 것처럼, 오늘날 학벌도 유사 가족구실을 한다.
한마디로 말해 학벌은 우리 사회에서 현대판 씨족이요, 문중인 것이다. 대학은 모교, 즉 사회적 가족의 품 안이다. 거기서 스승은 부모이고, 선·후배는 형제가 된다. 우리 사회의 사회적 불평등은 바로 이런 현대판 문중의 서열에서 비롯된다. 그리고 서울대는 최고의 권문세가로서 모든 분야에서 우리 사회를 지배하는 지배계급인 것이다.
서울대에 대해 말하는 것은 이런 반(半)봉건적 지배질서의 최고 권력집단을 비판하는 것이다. 오랫동안 우리의 지식인들은 서양적 계급이론을 그대로 우리나라에 적용함으로써 도리어 우리 사회의 계급적 불평등의 참모습을 은폐해 왔다. 그러나 미국사회를 움직이는 것이 군산복합체의 이익이라면, 한국사회를 움직이는 것은 권문복합체인 학벌이다. 따라서 만약 우리가 한국사회에서 부당한 차별과 불평등을 없애기를 원한다면, 이제 우리는 한국사회의 지배계급인 서울대와 사회적 불평등의 재생산 장치인 학벌체제, 그 자체에 대해 비판의 칼날을 들이대지 않으면 안 된다. 이런 의미에서 서울대에 대해 말하는 것은 더 이상 미룰 수 없는 이 시대의 가장 진보적인 의제다.