사랑은 지독한, 그러나 너무나 정상적인 혼란

울리히 벡/엘리자베트 벡-게른샤임

 

사랑은 지극히 개인적인 사건이자 체험이다. 에리히 프롬은 사랑의 본질을 인간이 지닌 단절에 대한 근원적인 공포를 극복하고 일체감을 획득함으로써 해방의 국면에 가 닿기 위한 시도로서 보는데, 그러기 위해서는 나와 너의 삶의 무도회에 참여하여 서로를 알고 이해하려는 노력을 해야 한다. 상대방이 어떤 것을 좋아하고 어떤 것을 싫어하며 어떨 때 기뻐하고 어떨 때 슬퍼하는지, 그/그녀의 웃음 뒤에 숨겨진 근원적인 슬픔이나 두려움을 말없이 감지해 내는 것, 에리히 프롬 뿐만 아니라 사랑에 대한 그 어떠한 근원적인 의미 독해와 철학도 이처럼 개인의 노력과 삶에의 의지로부터 시작한다. 그러한 의미에서 사랑은 다른 어떠한 것으로도 환원될 수 없는 개인 고유의 사건이라 할 수 있다.

현대사회에서 이러한 사랑에의 갈망은, 그러나 다른 어떤 시대들보다도 유별나다. 이 개인적 차원의 사건들은 서구 사회의 기독교적 윤리에 의해 죄악시되기도 하였으며, 놀랍게도 그들은 사랑 – 상대방에 대한 지극한 친밀감에의 욕구, 신비스럽기까지 한 상대에 대해 알고 싶은 열망, 그리고 성욕 등을 떠올리게 하는 – 없이도 거뜬히 일생을 건사할 수 있었다. 그러나 현대인들에게 사랑은 그 어느 것에도 양보할 수 없는 성스러운 요새이며 존재의 의미가 되었다. TV와 영화 속에서 그려지는 영원한 사랑에 대한 찬미는 단지 헐리웃 영화의 상술이나 자본주의의 계략으로는 설명될 수 없을 정도로 현대인들은 자발적으로 사랑을 갈구한다.

울리히 벡과 엘리자베트 벡-게른샤임 부부가 공저한 ‘사랑은 지독한, 그러나 너무나 정상적인 혼란’은 이 사랑에 대한 현대인들의 갈망이 지니는 다양한 의미와 현상들을 설득력 있게 보여준다. 책 제목 그대로 사랑은 혼란이다. 왜냐하면 현대인들은 사랑이라는 성소에 존재의 의미를 내걸지만 종종 좌절하고 종종 다시금 거기에 기댈 수밖에 없는 아이러니컬한 상황에 처해 있기 때문이다. 사랑은 어디까지나 개인들간의 감정적 교류에 기반하고 있다. 서로에 대해 모든 것을 용서해줄 수 있고 모든 것을 알고 싶어하며 모든 것이 신비 그 자체일 수 있는 경이감 어린 감정적 교류는 그러나 그만큼이나 배신감과 좌절감으로 돌변할 수도 있는 위험 요소를 안고 있다. 사랑과 증오는 때로는 동전의 양면과 같다. 이 엎치락 뒤치락 하는 사랑의 감정에 현대인들이 그토록 메달리는 이유는 무엇일까.

이 책은 그 이유를 사회적인 측면에서 조명한다. 매번 남녀들이 사랑으로 맺어진 결혼을 했다가도 가사 노동의 분담, 생계 유지를 위한 책임 분배, 대화 부족이나 육아와 관련한 문제로 치열한 전쟁을 치러야 하는, 급기야는 이혼에까지 이르는 이 피곤하고 힘겨운, 그럼에도 포기할 수 없는 행로에 대해 사회는 종종 개인적 차원의 진단을 내리고는 한다. 그러나 실제로는 직장에서의 고되거나 비자발적인 노동은 그들간에 대화할 여유를 주지 않으니 여기에는 사회적 차원의 문제가 분명히 개입된다.

그러나 사실 더 근본적이게는 산업주의·자본주의 사회가 인간들의 지속적인 개인화를 추동하고 있다는 것이 사랑에 대한 현대인들의 빈번한 좌절과 지나친 기대의 요인이라 볼 수 있다. 산업주의·자본주의 사회는 개인들이 자본과 노동의 부름에 충실히 움직일 수 있도록, 언제나 이동가능하고 언제나 자신의 구매욕에 장애물 없이 헌신할 수 있도록 가족의, 동네의, 그 어떠한 공동체의 소속에서 개인들을 떼어내려 한다. ‘네 자신의 욕구에 충실하라’는 자본주의의 전언은 실로 이윤적 동기에서 기인하는 것이었다. 그러나 막스 베버의 저작에서 보는 바와 비슷하게, 이는 전혀 의도하지 않은 결과를 야기한다. 점점더 개인화될수록 개인들은 자신의 실존적 문제에 대해 의문을 던지게 되고 그 어떠한 것에도 조종되지 않는 나의 고유한 주체성과 새로운 사고에 눈뜨기 시작한 것이다. 이 강렬한 인간적 욕구의 출현에 자본주의는 일면 당혹스러워 할지도 모른다.

그러나 개인화의 추동과 맞물려 현대사회는 그 어떠한 가치나 규범에도 기댈 수 없는 불확실성의 시대가 되었다. 나의 시작, 나의 행위 준칙, 심지어 나의 존재 의미까지 그 모든 것은 미리 주어져 있는 것이 더이상 아니게 되었다. 힘겨운 노동이 더이상 자신의 삶을 나타내주는 것이 아닌 것처럼, 개인들은 뿔뿔이 흩어져 계속 내몰리게 되었으며 이 축복받은 자유는 만사를 새롭게 선택하고 정당화해야 하는 당혹스러움으로 나타났다.

이 상반되는 자본주의의 결과물들이 결합된 것이 사랑이라고 저자들은 말한다. 노동하고 소비하는 기계만으로 환원될 수 없는 나만의 고유성을 찾고자 그리고 모든 불확실성의 위험들 속에서 안식처를 찾고자 현대인들은 사랑이라는 지극히 개인적인 체험에 마지막 희망을 거는 것이다 – 그런 의미에서 사랑을 욕구하는 것은 사회적 결과물이다. – 사랑은 현대인의 유일한 희망으로 추앙받는다. 그러나 사회는 개인들의 사랑의 일대기에 협조적이지 않다. 언제나 노동 현장의 요구가 사랑의 현장을 따라다닌다. 게다가 이제는 그저 나와 너가 하나 되는 것이 아니라 나와 너의 독립적인 영역을 유지하기까지 해야한다. 이처럼 사랑마저 혼란스러운 것은 자아 찾기와 타인과 공유하는 삶이라는 모순적인 욕구를 사회의 제약이라는 척박한 조건에서 동시에 충족하고자 하는 현대적 상황에서 기인한다. 그리하여 현대인들은 이 두마리의 토끼를 동시에 잡을 수 있는 다양한 가능성들을 시험해 보고 나름의 대안들을 찾아내고자 하는 힘겨운 사적·공적 투쟁의 상황에 직면해 있다고 할 수 있다.

저자들의 관점은 독특하다. 맑스가 말한 자본주의의 내적 모순이 이 책에서는 새로운 각도로 조명된다. 자본주의에 적합한 인간형을 의도하였던 개인화는 오히려 자본주의에 저항하는 새로운 요소로서 기능하기도 한다. – 예컨대 사랑이라는 종교도 모든 외적 규율들을 거부하고 오로지 나와 너, 그리고 우리의 자발적인 규칙들에 입각한 행위만을 추구한다는 점에서 사회적 질서에 대한 저항의 측면을 지니고 있다. 심지어 부르주아적 핵가족이라는 낡은 가족의 전형도 쉽게 부정되고 새로운 가족 형태를 시험한다. 물론 사랑도 규격화되는 조작적 측면을 지니고 있다. – 현대인은 자본주의가 소외시켜온 인간의 근원적 욕구를 다시금 상기한다. 사랑에 관한 신화가 단지 헛된 망상으로만 치부될 수 없는 것은 그것에서 발견되는 근원적 욕구에 대한 상기 때문이며 지금의 사회 질서가 그 욕구와 일으키는 파열음은 우리로 하여금 은밀한 변화의 가능성을 개진하고 있는 중이다.

역사를 자연의 제약으로부터 해방되어 가는 것으로 본다면, 인간 역사의 진보는 물질을 자신의 통제 하에 두는 정도에 상응한다. 맑스도 자본주의가 지니는 생산력에 일말의 희망을 내비치고 있듯이, 이 책의 저자들도 이 왜곡된 물질 사회에 내재한 가능성들이 현대인들의 자기 모순에 대한 은밀한 반성을 통해 기어코 실현될 수 있을 것이라는 조심스런 전망을 하는 것인지도 모른다. 사회의 일방적인 통제가 무용할만큼 벌어지고 있는 사랑에 대한 개인들의 내적인 실험들과 그것들이 만들어내는 조용한 리듬들은, 현실이 이러함에도 불구하고 저렇게 나아가고자 하는 변화를 암시한다. 이것이 그들이 인간의 죽은, 그러나 은밀히 살아 움직이는 정신에 내비치는 진보에의 소박한 희망이다.

 

“…예를 들어 22세기 사람이 20세기에서 21세기로 전환하고 있는 우리의 중기 산업시대를 되돌아본다면 아마 웃음을 지으며 당혹스러워 할 것이다. 정치적 압력 집단이 너무나 많구나, 사람들은 투표도 하고 제안하고 연합하고 음모를 꾸몄구나. 모든 것이 대 미디어들에 의해 속속들이 까발려졌구나. 하지만 막상 진정 새로운 시대는 관심밖으로 밀려나 그저 무시되기만 했을 뿐이구나. 하루하루가 아무 일 없이 흘러가는 가운데 은밀하게 진행된 이러한 변화가 각종 위원회에서 유권자 모임까지 바쁘게 돌아다닌 정치인들은 거의 눈치채지 못했지만 근본적이고 심층적인 결과를 초래했구나. 사람들이 계속 정부와 정치인들만 쳐다보고 있을 때 막상 결정적인 요인들은 슬쩍 뒷문으로 스며 들어와 세계를 뒤엎은 것은 얼마나 희한한가?
왜 이런 일이 일어났는지를 설명하기는 어렵다. 그 이유를 찾으려면 산업 사회가 강변해온 몇 가지 확실성을 옆으로 제쳐두어야 할 것이다. 비유하자면 달리는 기차에서 좌석의 재배치 문제를 놓고 다투는 사람들이 설사 기차가 얼마나 빨리 달리고 있는지 또 어디로 향하고 있는지 모른다고 놀랄 일은 아니기 때문이다.
산업 사회와 자본주의 사회의 산물인 우리는 변화를 정상적인 것으로 생각하게 되었다. 따라서 정치적으로 무엇이 실행 가능한가에만 집중함으로써 – 좌석을 이동함으로써 – 더 큰 차원이 있다는 것을 잊는 경향이 있다고 해서 놀랄 일은 아니다. 하지만 정말 기묘한 것은 이런 것이다. 즉 단지 좌석을 재배치하고 있을 뿐인데도 기차가 어디로 갈지, 어디를 돌아갈지, 어디서 설지를 결정하는 데 일조하고 있다고 생각하는 것이 그것이다 …”

P. 254 ~ 255